The two of us were alone in his beaten -up old car, on a side street of one of the poorer suburbs of London. He turned to me and said this:
“Son, whatever you do in your life, know this. The door of my house will always be open to you.”

I was only a young teenager at the time . I didnt really understand what he meant, but I knew it was something important, so I remembered it. My father would be dead three years laterr.

When I became a monk in northeast Thailand, I thought over those words of my dad. Our home at that time was a small government subsidized apartment in a poor part of London_not much of a house to open a door into. But then I realized this was not what my dad really meant. What was lying within my father’s words, like a jewel wrapped in a cloth, was the most articulate expression of love that I know:
“Son, whatever you do in your life, know this. The door of my heart will always be open to you.”

My father was offering unconditional love. No strings attached. I was his son and that was enough. It was beautiful. It was real. He meant it.

It takes courage and wisdom to say those words to another, to open the door of your heart to somebody else, with no”ifs”. Some people might fear that if they do this, others would take advantage of them- but that’s not how it works, not in my experience. When you are given that sort of love from another, it’s like receiving the most precious of gifts. You tresaure it, keep it close to your heart, lest be lost. Even though at that time I only partially understood my dad’s meaning, even so I would not dare to hurt such a man.

If you give those words to someone close to you, if you really mean them, if they come from your heart, then that person will reach upwards, never down, to meet your love:o)

Ven. Ajahn Brahm
Opening The Door of Your Heart (Original version)
Who Ordered This Truckload of Dung? (US version)
Membuka Pintu Hati (Indonesia version)
Si Cacing dan Kotoran Kesayangannya (Indonesia version)
Die Kuh, die weinte (Germany version)

Around two thousand and five hundred years ago, located on wide plains on the north bank of the Rapti river in the southwest of what is now Nepal, there was an ancient kingdom called Kapilavatthu. At that time this area was part of India. The ruler, King Shuddhodana of the Shakya clan, and his wife, Queen Mahamaya, were the parents of Shakyamuni Buddha, the founder of Buddhism.

In the Spring of 623 BCE, while enjoying the beautiful scenery and walking under flowering sara trees at Lumbini Garden, Queen Mahamaya felt her birth pangs. As she held on to a branch of a sara tree, she soon gave birth to a Prince out of the right side of her torso as depicted in the bas relief on the left. During that time, celestial beings offered flowers, celestial kings offered clothes, the heavens played wonderful music, and nine dragons emitted water to bathe the Prince. After His birth, the Prince immediately walked and spoke. He took seven steps. Seven lotus blossoms sprung forth under each place where he stepped. With His right hand pointing towards the sky and the left hand pointing towards the ground as in the photo of the statue on the right, He said, “I am the only Honored one in the heavens and on earth.” He was known as Prince Siddhartha. The Prince became troubled by the scenes of birth, aging, sickness, death, and the sufferings of ordinary people. He decided to leave home and become a practitioner at the age of twenty-nine. After becoming a Buddha, He continued expounding Dharma for forty-five years. At the age of eighty, lying between two sala trees, He entered Nirvana.

On the holy birthday of Shakyamuni Buddha, followers who participate in the Dharma Assembly of Bathing the Buddha make offerings to establish their karmic conditions with the Buddhas and also to wholeheartedly beseech the empowerment of the Buddhas and to pray for peace and well being. While bathing the image of the Buddha with auspicious water, they vow to cultivate themselves in attaining the purity of their three karmas (body, speech, and mind) in the past, present, and future. They should receive the great and remarkable teachings and guidance of the Buddhas and uphold the correct belief. They must do this without holding to any superstitious beliefs. In this way, they can correspond to the great and compassionate vows of the Buddhas and attain accomplishment with the Bodhi state without regression. They should carry out the cultivation of a bodhisattva life after life until they attain the supreme enlightenment of a Buddha.

Before we are labelled idol worshippers by some non-Buddhist religionists, We may have to ask why we bathe the image of baby Buddha during Vesak? But, the question was wrongly asked- it is not a must to do so. Significance of the ritual aside, it is us who “need” and want to bathe the Buddha; the Buddha does not need to be bathed it is rather an expression and reminder to cleanse our inner Buddha-nature- purify.

So as you or your friends visit any Buddhist temples during this Vesak Season, do explain to them the real meaning behind this symbolic and meaningful gesture Buddhists do, we out to keep this in mind “As we bathe the statue of Prince Siddhartha with this scoop of holy water in our hands, we shall pray sincerely to be rid of the defilements of greed, hatred and ignorance, so that our body, speech and mind may remain pure. Furthermore, we shall wish for a peaceful and harmonious society that is free from violence, dishonesty or evil. With the merit gained from bathing of the Buddha, may we rid our minds of defilements, and at the same time cleanse and beautify our society and country, transform this land of suffering into one of bliss, and guide the stray and evil minds onto the path of virtue.

Only by truly understanding the true meaning of “Bathing of the Buddha” only will we, our family and friends benefit from the Blessings of our Lord Buddha.

You may wish to recite the verse as you bathe the Buddha statue:

我今灌沐諸如來
(wo cin kuan mu cu ru lai)
*We are now coming up to bath Tathagatas

淨智莊嚴功德海
(cing ce cuang yen kung te hai)
*For the accumulating purity, wisdom, dignity, merit and virtue

五濁眾生離塵垢
(wu cuo cong shen li chen khou)
*May all sentient beings be rid of impurity

同証如來淨法身
(thong cen ru lai cing fa shen)
*And all realize the pure entity of Tathagatas

This post original URL:
http://roulette404.multiply.com/reviews/item/96

Blog URL:
http://goblog.wenz.web.id/2010/05/the-significance-of-the-bathing-the-buddha-image/

淨智莊嚴功德海
(cing ce cuang yen kung te hai)
*For the accumulating purity, wisdom, dignity, merit and virtue

五濁眾生離塵垢
(wu cuo cong shen li chen khou)
*May all sentient beings be rid of impurity

同証如來淨法身
(thong cen ru lai cing fa shen)
*And all realize the pure entity of Tathagatas

***Happy Vesak 2554 BE / 2010***

Audio URL:
http://audio.buddhistdoor.com/chi/play/128

Blog URL:
http://goblog.wenz.web.id/2010/05/buddha-bathing-gatha/

Cheng Beng
Senin, 5 April 2010
08.00-10.00 : San She Si Nian bab I
10.30-11.00 : Shang Kung
13.00-14.00 : San She Si Nian bab II
14.30-17.00 : San She Si Nian bab III & Siao Mong Shan

=================================================

Bagi Bapak/Ibu/Saudara/i se-Dharma yang ingin melakukan pelimpahan jasa bagi para leluhur dapat mengisi formulir yang tersedia di meja resepsionist Ekayana Buddhist Centre.

Jl. Mangga II No. 8 Duri Kepa
(Tanjung Duren Barat Greenville)
Jakarta Barat 11510
Tel: (021) 5687921-22  Fax: (021) 5687923
Email: info[at]ekayana.or.id

=================================================

Untuk cheng beng sendiri sudah di mulai H-10 sampai dengan H+10. Cheng beng pada tahun 2010 ini jatuh pada tanggal 5 April, apabila ketemu tahun kabisat (29 Februari) maka hari H cheng beng jatuh pada tanggal 4 April.

Cheng beng sendiri bukanlah tradisi dalam Buddhism, tapi merupakan tradisi dari Tiongkok kuno yang sudah susah untuk ditelusuri asal mula. Dewasa ini yang rutin dilakukan pada saat menjelang cheng beng adalah ziarah dan membersihkan makam/kuburan orang tua/leluhur sebagai tanda bakti (seringkali disalah artikan sebagai sembahyang kuburan).

Buddhism sendiri yang terkenal sangat toleransi pada budaya-budaya lokal juga mengadopsi cheng beng ini dan kesempatan bagi para anak cucu melakukan pelimpahan jasa kepada para orangtua dan leluhurnya yang sudah meninggal dunia.

=================================================

PENGHORMATAN KEPADA LELUHUR

Ayah dan ibu dilambangkan sebagai dua Buddha dalam keluarga.
Dari semua kebaikan, kebaikan orangtua adalah kebaikan yang mulia.
Sesungguhnya ada dua Buddha dalam setiap keluarga, namun sangat disayangkan belum banyak yang mengerti akan hal ini.
Mereka tidak meminta emas ataupun permata, juga tak perlu dipuja dengan cendana.
Digambarkan bahwa kasih anak diumpamakan seperti seinci rumput.
Adapun kasih orangtua bak cahaya mentari yang terus menyinari bumi.
Maka sebagai seorang anak sudah sepantasnyalah sedapat mungkin berbakti kepada orangtua selagi mereka masih ada dan melakukan pelimpahan jasa setelah mereka meninggal dunia.

=================================================

Tradisi memberi persembahan untuk keluarga yang telah meninggal dunia dalam Buddhism (tulisan asli: agama Buddha) dapat dilakukan dengan 2 (dua) cara :
1. Mempersembahkan makanan langsung ditujukan untuk mengenang almarhum/almarhumah.
2. Mempersembahkan dana kepada Vihara (Sangha) yang kemudian akan melakukan upacara pelimpahan jasa untuk kebahagiaan almarhum/almarhumah.

Dalam Sigalovada Sutta diuraikan bahwa salah satu kewajiban anak terhadap orangtua dan leluhurnya adalah memberikan persembahan dan melimpahkan jasa kebajikan dari perbuatan itu. Dalam Tirokudda Sutta dijelaskan bahwa sanak keluarga yang masih hidup seyogianya memberikan persembahan makanan dan minuman sebagai perilaku bakti kepada sanak keluarganya yang telah meninggal dunia. Juga dijelaskan cara yang satunya lagi, yaitu dengan memberi persembahan kepada Vihara/Sangha. Sangha akan melimpahkan jasa dan kebajikan ini kepada almarhum/almarhumah.

Dalam Pattakamma Sutta, Buddha menjelaskan kepada Anathapindika tentang lima macam persembahan, yaitu :
1. Persembahan kepada sanak saudara yang masih hidup
2. Persembahan kepada tamu
3. Persembahan kepada sanak saudara yang telah meninggal dunia
4. Persembahan kepada raja (pemerintah)
5. Persembahan kepada dewa.

Mempersembahkan kepada dewa menunjukkan bahwa jasa yang dilimpahkan oleh Sangha bukan hanya dapat diterima oleh mereka yang terlahir kembali di alam peta tetapi juga oleh sanak keluarga kita yang terlahir di alam dewa.

Dalam Mahaparinibbana Sutta, Buddha menyarankan rakyat untuk berdana kepada para biksu berbudi luhur dan mendedikasikan persembahannya kepada para dewa. Para dewa akan melindungi dan membantu mereka sebagai balasannya.

=================================================

”Kulihat ayahbundaku, yang darah, daging, dan vitalitasnya ikut mengaliri pembuluh darahku dan memberi makan setiap sel dalam diriku. Melalui mereka, kulihat keempat kakek nenekku. Harapan, pengalaman, dan kearifan mereka telah diturunkan oleh para leluhur melalui banyak generasi.

Kubawa serta dalam diriku kehidupan, darah, pengalaman, kebijaksanaan, kebahagiaan, dan kesedihan dari sekian generasi. Derita dan semua elemen yang perlu diubah, sedang kulatih untuk berubah. Kubuka seluruh hati, daging, dan tulangku untuk menerima energi pengertian mendalam, cinta kasih, dan pengalaman yang telah diturunkan oleh seluruh leluhurku kepadaku.

Kulihat akarku di dalam ayah, ibu, kakek, nenek, dan seluruh leluhurku. Aku tahu aku hanyalah kelanjutan dari garis silsilah leluhur ini. Mohon dukung, lindungi, dan turunkanlah energi para leluhur kepadaku. Aku tahu di manapun anak cucu berada, leluhur juga ada di sana. Aku tahu orangtua selalu mengasihi dan mendukung anak cucu mereka, walaupun mereka tidak selalu mampu dengan terampil mengekspresikannya karena berbagai kesulitan yang mereka temui.

Kulihat leluhurku berusaha membangun sebuah cara hidup yang berdasarkan rasa syukur, suka cita, keyakinan, rasa hormat, dan kasih sayang. Sebagai kelanjutan dari leluhurku, aku bersujud secara mendalam dan mengijinkan energi mereka mengaliri diriku. Kumohon pada para leluhurku untuk senantiasa memberi dukungan, perlindungan, dan kekuatan.”

(Zen Master Thich Nhat Hanh)

URL:
http://goblog.wenz.web.id/2010/03/jadwal-kegiatan-ritual-ekayana-buddhist-centre-di-bulan-april-2010/

Kosmik saat purnama pada bulan Waisak, dunia mengenang kembali tiga peristiwa perjalanan hidup Buddha Gautama yang penuh nilai kemanusiaan dan keteladanan.

Ketiga peristiwa itu adalah kelahiran, pencapaian penerangan sempurna, dan parinirwana (meninggal). Kata “Buddha” sendiri mengandung pengertian bangun, bangkit, atau sadar. Buddha bukan nama diri, tetapi kesempurnaan tertinggi bagi orang yang mencapai pencerahan.

Bila direnungkan dengan tenang dan keterjagaan nurani, momentum Waisak akan menuntun kita menuju cakrawala hidup yang lebih bermartabat. Makna historis Waisak adalah sebuah dialektika kehidupan yang telah mencapai titik transformasi “paripurna”, sebuah kemenangan nurani atas segala ambiguitas kehidupan.

Buddha tidak lagi diombang-ambingkan suasana hidup yang selalu bersinggungan dengan berbagai masalah (dukkha) (D.II.22), baik fisik, mental, maupun sosial. Berbagai beban persoalan hidup yang fundamental dipandang dengan cara elegan, realistis, sehingga tampak jelas, masalah hanya tarik-menarik antara persepsi ego, keinginan ceroboh, dan konstruksi mental yang tidak terampil.

Kapasitas untuk bangkit (Buddha) dalam mengatasi segala persoalan secara tenang, terkontrol dalam bingkai keterjagaan (mindfullness/eling), merupakan cara hidup menuju kemenangan dan pembebasan yang selalu relevan untuk diterapkan dalam aneka kehidupan (M.I.37)

Kemenangan Sejati

Kemenangan sejati terletak di hati, bukan dalam pakaian, makanan, dan materi. Makna kemenangan harus lebih diarahkan pada upaya meraih kualitas diri yang lebih baik dan mempertahankannya. Kualitas untuk berdamai dalam diri dan harmoni dengan semua. Kemenangan Siddharta Gautama melawan Mara (nafsu keinginan) merupakan bentuk kemenangan sejati, menjadi refleksi diri bagi kita untuk bangkit dan berjuang dengan semangat dan selalu sadar (eling) tiap saat.

Eksistensi Buddha dengan berbagai kapasitas dan keluhurannya bukan hanya monopoli Siddharta, tetapi bersifat universal, dapat diwujudkan oleh siapa pun yang peduli dan sadar dalam menjalankan kehidupan. Kemampuan untuk sadar akan memperlancar intensitas perjumpaan mental dengan sisi-sisi paling alami yang kita miliki berupa benih kasih, kepedulian, dan kebijaksanaan atau benih dan sifat kebuddhaan (Buddhata).

Sifat kebuddhaan inilah yang sering kita abaikan dan jarang “dikunjungi” atau tidak diizinkan muncul mewarnai ritme hidup. Kita cenderung biasa terbelenggu dalam ritme ketergesa-gesaan, terkungkung dalam pandangan maya, hidup tanpa akar kesadaran, berlari dari momen kekinian, bahkan dalam masa istirahat sekalipun.

Kemenangan sejati sebagai buah proses pemupukan kesadaran pada hakikatnya bukan kemenangan yang bernuansa heroik destruktif, bukan kemenangan yang dilakukan dengan menekan berbagai karakter negatif yang kita miliki. Kemenangan atau pembebasan dilakukan dengan sepenuh hati, berdamai dengan segala karakter negatif yang kita miliki, berdamai dengan diri sendiri.

Pada dasarnya kita seperti keping mata uang dengan dua sisi, kebaikan dan keburukan, dan menghilangkan satu sisi berarti menghilangkan yang lain. Memperlakukan sisi baik dengan cara yang salah akan melahirkan sisi buruk. Sementara tidak menghendaki sisi buruk menekan sisi atau “membenci” sisi buruk hanya akan menambah masalah. Cara kesadaranm (eling) bekerja adalah memperlakukan dua sisi dalam basis yang sama, memahaminya secara alami, serta menyinarinya secara apa adanya dan perlahan akan terbebas dari dualisme baik-buruk sebagai puncak kedamaian dan kemenangan spiritual.

Demokrasi dan Transformasi

Tidak berlebihan jika dalam konteks ke-Indonesia-an, spirit perdamaian juga merupakan bagian dari solusi berbagai masalah kebangsaan dalam rangka membawa bangsa ke arah yang lebih baik. Sebagai bangsa yang terangkai dari mozaik kemajemukan, di dalamnya terhimpun beribu-ribu pulau, bahasa, budaya, adat kebiasaan, pikiran, dan keinginan, di mana selain merupakan kekayaan keragaman, juga dapat menimbulkan perpecahan.

Apalagi pelaksanaan Pemilu 2009 berpotensi memunculkan perbedaan yang kian tajam, seperti perbedaan paham dan pemikiran, berpuncak pada perbedaan status kekalahan dan kemenangan. Kekalahan maupun kemenangan yang tidak dipahami secara dewasa dalam pigura perdamaian hanya akan menodai komitmen persatuan dan kesatuan yang telah dirajut bersama (Dh.201). Pada titik inilah kedamaian dalam diri, keampuhan untuk hidup harmonis dengan sesama, memunculkan peran yang amat vital. Hanya dengan rasa damai, sebuah masyarakat dimungkinkan mampu bermusyawarah bersama secara tulus dalam mengatasi masalah, rukun berhimpun, hidup harmonis dalam naungan konstitusi sebagai syarat kemajuan dan kesejahteraan bangsa (D.II.75-75).

Buddha menjelaskan tentang syarat-syarat kesejahteraan suatu bangsa. Pertama, sering berkumpul untuk mengadakan musyawarah. Kedua, dalam permusyawaratannya selalu dianjurkan perdamaian. Ketiga, menetapkan adanya hukum-hukum yang baru dan mengubah tradisi lama atau meneruskan pelaksanaan aneka peraturan lama sesuai Dharma. Keempat, selalu menunjukkan rasa hormat dan bakti serta menghargai orang yang lebih tua. Kelima, melarang keras penculikan atau penahanan wanita-wanita dari keluarga baik-baik. Keenam, menghormati dan menghargai tempat-tempat suci mereka. Tujuh, melindungi dan menjaga orang-orang suci dengan sepatutnya dan bagi mereka yang belum memiliki pekerjaan diusahakan agar memiliki pekerjaan serta hidup aman dan damai.

Waisak tahun ini bertepatan dengan pesta demokrasi. Dalam masyarakat yang bebas dan demokratis, yang diperlukan adalah kedamaian, bukan perselisihan, pertengkaran, dan permusuhan. Demokrasi mempertahankan perdamaian dan persatuan, bukan peperangan dan perpecahan. Keragaman dan kebhinnekaan merupakan realitas, kebersamaan dalam perbedaan merupakan kebutuhan. Proses pencapaian kebuddhaan merupakan transformasi personal yang sadar dalam membangun kemenangan, damai dalam diri, dan harmoni dengan semua.

Selamat hari Waisak 2553 BE. Semoga semua makhluk hidup bahagia.

Nyana Suryanadi Mahathera
Ketua Umum Sangha Agung Indonesia
Pembina Majelis Buddhayana Indonesia

Bukan guncangan bumi yang mengharukan sebuah kelahiran. Namun ketaatan dan perjuangan yang mengabadikan sebuah penerangan. Bukan tetesan air mata yang berlinang deras mengantarkan kepergian. Namun pelayanan dan kesetiaan yang menjalarkan kasih dan kebijakan. Berkelanalah ke seluruh penjuru bumi. Tanpa rintangan terbebaslah hati nurani. Renungkanlah berkah dari 4 pilar bakti yang hakiki. Niscaya tenteram hidup jasmani dan rohani.

Peringatan Tri Suci Waisak di Tanah Air tahun ini merupakan sumber inspirasi sekaligus renungan apa yang telah terjadi dan yang akan diperbuat untuk kehidupan lebih baik pada masa datang.

Renungan Waisak tahun ini bertumpu pada empat pilar bakti yang nmerupakan salah satu ajaran mendasar umat Buddha. Napak tilas tiga peristiwa suci Waisak memberi ideologi kuat dalam pelaksanaan empat pilar bakti: kepada orangtua, Tri Ratna, tanah air, dan semua makhluk.

Bakti kepada orangtua adalah yang pertama di antara ratusan kebajikan. Napak tilas Waisak pertama mengingat kelahiran agung Pangeran Siddharta, pewaris takhta, mengetuk hati kita untuk berterima kasih kepada orangtua yang kita sayangi. Dewi Maha Maya, ibunda Pangeran Siddharta, wafat setelah tujuh hari kelahiran Beliau dan terlahir di Surga Taryastrimsa.

Setelah mencapai penerangan sempurna menjadi Buddha, Beliau pergi ke Surga Trayastrimsa, memberi hadiah tertinggi, dharma sempurna menuju pembebasan mutlak, bagi Dewi Maha Maya.

Bagai rintik hujan yang menyejukkan hati tiap insan, purnama Waisak kedua tentang penerangan sempurna mengingatkan kita akan bakti kepada guru besar, sakyamuni Buddha. Beliau yang telah membabarkan ajaran yang tidak lekang oleh waktu dan membentuk persaudaraan suci dengan kasih sayang sehingga kini kita semua dapat mengecap indahnya dharma. Melalui peristiwa suci kedua, pinta hati diketuk untuk membuah pilihan hidup yang membawa manfaat bagi orang banyak, seperti dilakukan Buddha dengan bekerja keras membabarkan kebenaran selama beberapa dasawarsa.

Perbuatan nyata yang bertumpu pada pelaksanaan paramita bukan saja membawa manfaat bagi diri sendiri, tetapi juga pada kebahagiaan orang banyak, merupakan semangat penerangan sempurna Waisak yang terwujud dalam semangat Bodhisattva.

Menjelang wafatnya, dengan tubuh yang lemah, Hyang Buddha masih menunjukkan bakti negara dan semua makhluk. Beliau mencegah peperangan yang akan memusnahkan negara Kapilavastu, tanah air Beliau.

Saling Menyayangi
Pengabdian lebih besar untuk kebahagiaan semua makhluk juga dilaksanakan dengan sempurna oleh Hyang Buddha. Tanpa henti, Beliau berpesan kepada para siswanya agar sungguh-sungguh berusaha dan berkelana untuk kebahagiaan orang banyak. Inilah yang dikatakan bakti kepada semua makhluk.

Mengingat semua makhluk hidup adalah calon Buddha, insan yang memiliki benih ke-Buddha-an, hendaknya memperlakukan orang lain dengan penuh hormat, saling menyayangi, dan mendukung satu sama lain. Konsep yang amat mendasar ini perlu terus dikumandangkan sehingga kita semua disadarkan akan persamaan dan bukan mencari perbedaan. Dengan persamaan, rasa hormat, dan menjauhi saling menyakiti akan menimbulkan perdamaian, mencegah peperangan, dan memajukan kualitas kehidupan secara global.

Semoga ketiga peristiwa suci Waisak yang dilandasi empat pilar bakti dapat menyentuh hati kita yang hidup dalam masyarakat majemuk. Bakti kepada orangtua, Tri Ratna, bangsa dan negara, serta semua makhluk dapat melimpahkan berkah yang mulia untuk kemajuan kehidupan spiritual yang menjadi fondasi kuat bagi individu yang akan berkarya membawa perubahan yang baik bagi negeri Indonesia.
Sarva Satta Bhavantu Sukhitatta, semoga semua makhluk hidup dalam damai dan berbahagia. Salam Dalam Dharma.

Prajnavira Mahasthavira
Sekretaris Jendral World Buddhist Sangha Council
Pimpinan Vihara Mahavira Graha Pusat

“If a person does not harm any living being…
and does not kill or cause others to kill-
that person is a true spiritual practitioner.”
-Dhammapada (The Buddha)

 

“In order to satisfy one human stomach, so many lives are taken away.
We must promote vegetarianism. It is extremely important.”
-Live in a Better Way: Reflections on Truth, Love and Happines (pg 68) (His Holiness the 14th Dalai Lama)

Must Buddhists be vegetarian?
No.

Why the fuss then?
Though the Buddha never made it a compulsory rule that all His followers have to be vegetarians, He strongly encouraged us to be. In the Boddhisatva practice of minimising harm to all beings and benefiting them as much as possible, the practice of vegetarianism as far as possible plays an essential role. We can see this ini many of the Buddha’s recorded teachings.

“The eating of meat extinguishes the seed of great Compassion.”
-Mahaparinirvana Sutra (The Buddha)

 

“…Ananda, I permit the bhiksus (monks) to eat only the five kinds of pure flesh* which are the product of my transcendental power of transformation and not of animal slaughter. You, Brahman, live in a country where vegetables do not grow because it too damp and hot and because of all the gravel and rock. I use my spiritual power of compassion to provide you with illusory meat to satisfy your appetite. How then, after my nirvana, can you eat the flesh of living beings and so pretend to be my disciple?…”

“…All monks who live purely and all Bodhisattvas always refrain even from walking on grass; how can they agreee to uproot it? How then can those who practise great Compassion feed on the flesh and blood of living beings?…”

“…How can a monk, who hopes to become a deliverer of others, himself be living on the flesh of sentient beings?…”

“…If a man can (control) his body and mind and thereby refrains from eating animal products, I say he will really be liberated. This teaching of mine is that of the Buddha whereas any others that of evil demons…”
-Surangama Sutra (The Buddha)

 

“The Bodhisattva, whose nature is Compassion, is not to eat any meat… For fear of causing terror to living beings… let the Bodhisattva who is disciplining himself to attain Compassion, refrain from eating flesh.”
-Lankavatara Sutra (The Buddha)

 

“If a bhikkhu sees, hears or suspects that it has been killed for him, he may not eat it.”
-Mahavagga of Vinaya Pitaka (The Buddha)

 

“Let him not destroy, or cause to be destroyed, any life at all, nor sanction the acts of those who do so. Let him refrain from even hurting any creature, both those that are strong and those that tremble in the world.”
-Sutta-Nipata (The Buddha)

 

“I have enforced the law against killing certain animals and many others, but the greatest progress of righteousness among men comes from the exhortation in favor of non-injury to life and abstention from killing living beings.”
-King Asoka’s Edicts

All true practitioners of the Bodhisattva path eventually relinquish meat-eating. In His previous lives, the Buddha as a Bodhisattva would rather cut His own flesh to feed an eagle than let it eat a smaller bird. All advanced practising Bodhisattvas are thus necessarily vegetarians, since they cannot bear the pain of sentient beings.

While nothing we eat makes us impure, our choice of diet is an action with implications. If our choice of diet arises from greed, sustaining the greed obviously makes us impure.

If being vegetarian is so important on the Bodhisattva path, why was the Buddha not one?
The Buddha and the Sangha in His time were not total vegetarians as they consumed alms food offered by lay followers, whom they encountered “randomly” from place to place. Though the Buddha never requested specific food to be offered, He spoke againts the intentional acquiring of meat for Him and the Sangha. In this way, the Buddha neither directly nor indirectly cause the death of any being for His food. On the other hand, we have the freedom of the choice of our diet, since we do not eat alms food. Why not make the kinder and wiser decision?

Can’t I be a good Buddhist who is not vegetarian?
Of course we can. One who eats meat can culvative a pure heart just as one who is vegetarian might have an impure heart. But why not culvative a pure heart while making the extra effort to further the practice of Compassion by being vegetarian?

*But didn’t the Buddha say there is pure meat?
The Buddha advised monks that meat should only be accepted when certain conditions are met. Meat may be eaten by one who does (1) not see, (2) hear of, (3) or doubt about the animal having been killed purposely for him to eat, (4) but is certain that it either died naturally, (5) or that its flesh had been abandoned by birds of prey.

Isn’t meat from the markets and restaurants considered pure meat?
No, because demand creates supply.

Once, a  disciple of the Buddha asked a man why he kept buying meat. The man replied that he did so since the meat-seller kept selling meat. When the meat-seller was asked why he kept selling meat, he replied that he did so since the man kept buying from him. When the Buddha was consulted as to who was the unskillful (in Compassion and Wisdom) one, He replied that both were unskillful.

Supply and demand is an obvious vicious cycle. The whole universe of meat eating and animal slaughtering is an intricate web of interdependence, of related cause and effect. When we buy meat, we play a part in the circle of life and death of other beings.

What is real pure meat then?
Here are some forms of meat that can be considered pure meat.

1. Meat Ordered or recieved by mistake
2. Leftover or discarded meat
3. Meat from animals that have died naturally or by accident for at least 16 hours (the number of hours is to ensure the consciousness has left the body).
4. Meat from random alms rounds as practised in the Buddhist tradition.

Isn’t killing vegetables taking life too?
Yes. However, plant life is not sentient life – they are not beings with reason and emotion.

Doesn’t growing vegetables kill many insects too?
This is not true if we choose organic food, which are grown without the use of pesticides (which can be harmful to humans too). In comparison to eating non-organic vegetables, pesticides are used fifty times more when we eat meat – to kill pests to produce animal feed. It takes ten kilos of vegetable protein to produce only one kilo of animal protein!

Much of our daily products also involved animals – such as leather shoes, milk from cows, honey from bees, soap from animal fat, drugs with animal serum (that might be tested on animals)…
However, there are many new products today that are free from animal derivatives. Given more choice, we are at liberty to make wiser decisions on how to live life in a more harmless way. Consider becoming a vegan!

Despite all we can do, merely to live is to deprive other beings of their food, habitat and/or life to a certain extent. Therefore, Buddhists practising the Bodhisattva path should do all they can in their ability to avoid killing, and to protect life instead.

Can you further convince me to be a vegetarian?
Here are some good reasons to be a vegetarian.

1. Personal well-being – No disease can come from a balanced vegetarian diet. Medical proof states that all kinds of diseases can spring from meat-eating, while having a vegetarian diet can not only prevent, but help cure many diseases. Our body constitution is also not designed for meat digestion. For example, our teeth and intestine structure are very virtually identical to that of herbivorous, not carnivorous animals. Eating animals which die in great fear and hatred, we devour along their toxins of fear and hatred, which affects both our spiritual and physical health.
2. Well-being of animals – Animals live imprisoned and tortured lives before the final horror of being slaughtered. While alive, they suffer from overcrowding, castration and countless other cruelties.
3. Well-being of the environment – Animal-rearing depletes the Earth’s resource of energy, land, crops and water. It also creates large amounts of harmful animal sewage and greenhouse gases.
4. Well-being of fellow humans – More than two-thirds of the Earth’s cropland is user for cultivating animal feed for animals to be slaughtered as meat. No human starvation would exist if animal rearing for the rich meat-consumers was lessened, converting the crops as food for citizens of the Third World Countries.
5. Peace on Earth – Wars, racial riots and other forms of related human unrest are collective karmic results of generated hatred when group-slaughtered animals, which die in great fear and hatred, are reborn as humans.
   “For hundreds of thousands of years
   the stew in the pot has brewed hatred and resentment
   that is difficult to stop.
   If you wish to know why there are disasters of armies and weapons in the world,
   listen to the piteous cries from the slaughterhouse at midnight.”
   -Ancient Chinese Verse translated by Gold Mountain Monastery Staff
6. All beings have at one point or another been reborn as our kin. The practice of vegetarianism is thus the practice of filial piety. It is the practice of the Loving-kindness, Compassion and Equanimity to all beings, recognising that they have Buddha Nature (the potential to become Buddhas) like us.

What if vegetarian food is hard to find?
Another reason why the Buddha never made vegetarianism a compulsory rule is His understanding that the living and karmic conditions of different people are different. For example, it would be downright impossible for all Tibetan Buddhist to have vegetarian diets when Tibet can hardly grow vegetables. However, at least three major Tibetan monasteries have become totally vegetarian today with the aid of imported food.

What happens if you cannot find vegetarian food readily? Does it mean you have no choice but to eat meat? Think again carefully… the path of Compassion is not always easy to tread. It involves making many sacrifices. Being a committed vegetarian might mean having to go the extra mile to get vegetarian food.

Did you know the Buddha is a vegetarian at heart?
The Buddha remarked that the meat He consumed in His entire life was manifested by His great compassion and phychic powers. That is to say, not only does the meat in theory already exist as pure meat, it isn’t even real meat! In other words, the Buddha was a full vegetarian at heart!

It is worth mentioning that the Buddha did not die from eating meat (poisoned or putrid pork), as it is so often mistaken. His last meal consisted of “sukara-maddava” – which is correctly translated to be (1) a pig’s soft food, ie. food eaten by pigs, (2) “pig’s delight,” ie. a favourite food of pigs, (3) “pig-pounded,” ie. food trampled by pigs. It was actually a kind of mushroom called truffles.

Why do some well-known practitioners not vegetarian?
Some of these practitioners are advanced practising Bodhisattva, who eat meat out of skillful means and compassion to benefit more beings indirectly. In fact, they might even be enlightened beings who are able to manifest “fake” meat like the Buddha. If one wishes to follow the practices of these masters, one has to be sure of one’s motivation. If it is not compassion and wisdom, it is greed and ignorance at play – nothing other than selfish rationalisation.

It is also a mistake to think that by eating meat, one will generate a karmic Dharma connection with the deceased being, so as to help it in future. These beings would rather us to connect with them while alive – not when they are on your dinner plate!

On a related note, animal liberation (life-releasing) is easily practised when we are practise vegetarianism – which is simply liberating animals from our dinner table. If one thinks carefully, it is actually spiritually hypocritical to liberate animals from captivity when we eat them. This is especially so when animal liberation is at times done in an ignorant random manner, endangering environmental balance, the animals themselves and other animals.

Hmmm… I’m still unsure whether to be a vegetarian…
Well… the Buddha left it to you to choose!

Remember – Buddhism is a free religion. Thought there are always kinder and wiser choices you can make, you also free to choose otherwise.

“A vegetarian diet is not obligatory for Buddhists. Still, for those of us who follow the teachings of the Great Vehicle, it is important. But the teachings of the Buddha were open and flexible on this subject, and each practitioner has the choice to be vegetarian or not.”
-His Holiness the 14th Dalai Lama

Reflect carefully – why are you putting off vegetarianism when it so obviously has all the plus points? Is it due to plain greed for the taste of meat? If you want to be sure you are not vegetarian  because of greed, the best solution is to be vegetarian and prove it to yourself. This is not my challenge for you – this is your personal spiritual challenge. We have to be totally honest with ourselves. Remember this – your decision to be vegetarian or not will affect thousands of sentient lives in your lifetime.

May all beings be free from fear, harm and danger.

May all beings be well and happy.

Send your comments & queries to:
shian[at]TheDailyEnlightenment[dot]com

Visit the Vegetarian Society of Singapore:
www.vegetarian-society.org

Copyright (c)2003 by Shen Shian

Masalah dalam percintaan dimulai saat buyarnya fantasi, kekecewaan bisa sangat menyakiti kita. Pada cinta asmara, kita tidak benar-benar mencintai pasangan kita, kita hanya mencintai cara mereka yang membuat kita tersentuh.Yang kita cintai adalah “sengatan” yang kita rasakan dalam kehadiran mereka. Itulah sebabnya, ketika mereka tak ada, kita merindukannya dan meminta dikirimi sebotol… (lihat cerita sebelumnya). Seperti “sengatan” lainnya, tak berapa lama ini pun akan berlalu.

Cinta sejati adalah cinta yang tak mementingkan diri sendiri. Kita hanya peduli kepada orang lain. Kita berkata kepada mereka, “Pintu hatiku akan selalu terbuka untukmu, apa pun yang kamu lakukan,” dan kita bersungguh-sungguh dengan perkataan itu. Kita hanya ingin mereka bahagia. Cinta sejati itu langka.

Banyak dari kita suka berpikir bahwa hubungan istimewa kita adalah cinta sejati, bukan cinta asmara. Berikut ini adalah sebuah tes untuk menilai cinta Anda termasukjenis yang mana.

Pikirkanlah pasangan Anda. Bayangkan wajahnya di benak Anda. Kenanglah hari Anda bertemu dengannya dan saat-saat indah bersamanya. Sekarang bayangkan Anda menerima sepucuk surat dari pasangan Anda. Surat itu memberitahukan Anda bahwa si dia telah jatuh hati kepada sahabat Anda, dan mereka telah pergi untuk hidup bersama. Bagaimana perasaan Anda?

Jika cinta Anda adalah cinta sejati, Anda akan begitu tergetar bahwa pasangan Anda telah menernukan orang yang lebih baik dari diri Anda, dan dia bahkan sekarang lebih berbahagia. Anda akan merasa gembira karena pasangan dan sahabat Anda dapat berbagi hidup bersama-sama. Anda akan sangat gembira karena mereka saling mencintai. Bukankah kebahagiaan pasangan Anda adalah hal yang terpenting dalam cinta sejati Anda?

Cinta sejati itu langka.

Seorang ratu tengah melihat keluar dari jendela istananya ke arah Buddha yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan di kota. Raja melihatnya dan menjadi cemburu terhadap kesetiaan sang ratu kepada Sang Petapa Agung. Dia memarahi sang ratu dan menuntut untuk tahu siapa yang lebih dicintai sang ratu, Buddha atau suaminya. Sang ratu adalah pengikut Buddha yang setia, tetapi pada saat itu Anda harus sangat hati-hati jika suami Anda adalah seorang raja. Hilang kepala berarti hilang kepala betulan. Sang ratu ingin menjaga kepalanya tetap utuh, maka dia menjawab dengan kejujuran yang tak terbantahkan, “Saya mencintai diri saya lebih dari Anda semua!”

(diembat dari postingan JuanEk Halim – milis MABINDO)

Mengumpulkan uang itu sulit, tetapi menghabiskannya mudah­ dan cara termudah untuk kehilangan uang adalah dengan berjudi. Semua penjudi pada akhirnya adalah pecundang. Meskipun demikian, masih saja orang senang meramal masa depan dan berharap mendapatkan banyak uang dari berjudi. Saya menceritakan dua kisah berikut ini untuk menunjukkan betapa berbahayanya meramal masa depan itu, sekalipun kita mendapat pertanda.

Pada suatu pagi, seorang teman terbangun dari sebuah mimpi yang terasa sangat nyata. Dia bermimpi tentang lima malaikat yang memberinya lima buah kendi emas yang besar sebagai lambang keberuntungan. Ketika dia membuka matanya, para malaikat itu tak ada di kamar tidurnya, dan sialnya guci-guci emasnya juga tidak ada. Bagaimanapun, itu adalah mimpi yang sangat aneh.

Ketika dia pergi ke dapur, dia melihat istrinya telah membuatkan lima butir telur rebus dengan lima potong roti panggang untuk sarapannya. Di halaman depan koran pagi, dia mengamati tanggal hari itu, 5 Mei (bulan kelima). Hal-hal aneh terus berlanjut. Dia membalikkan lembaran koran ke halaman pacuan kuda. Dia tertegun melihat bahwa di Ascot (lima huruf), di balapan kelima, kuda nomor lima bernama… Lima Malaikat! Mimpi itu ternyata sebuah pertanda.

Dia mengambil cuti setengah hari. Dia menarik 5.000 dollar dari tabungannya di bank. Dia pergi ke arena pacuan kuda, ke bandar kelima, dan memasang taruhannya: 5.000 dollar untuk kuda nomor 5, balapan nomor 5, Lima Malaikat, untuk menang. Mimpi itu tak akan salah. Angka hoki 5 pasti tepat. Mimpinya ternyata memang tidak salah. Si kuda menyelesaikan balapan di urutan ke-5.

Kisah kedua terjadi di Singapura beberapa tahun yang lalu. Seorang pria Australia menikahi seorang gadis Cina cantik dari Singapura. Suatu ketika, saat mereka sedang mengunjungi keluarga di Singapura, datanglah ipar-iparnya mengajak pergi ke pacuan kuda. Dia setuju pergi bersama mereka.Tapi sebelum sampai di arena pacuan kuda, mereka singgah dulu di sebuah biara Buddhis terkenal untuk menyulut dupa dan bersembahyang agar beruntung. Saat mereka tiba, biara kecil itu dalam keadaan berantakan. Lantas mereka mengambil beberapa sapu, alat pengepel, dan air dan mulai membersihkan seluruh biara. Setelah itu barulah mereka menyulut dupa dan bersembahyang untulk memohon keberuntungan, lalu meluncur ke arena pacuan kuda. Akhirnya, mereka semua kalah besar.

Malam harinya, si Australia bermimpi pacuan kuda. Saat terbangun, dia dapat mengingat dengan sangat jelas nama kuda yang menjadi pemenang dalam mimpinya. Ketka dia membaca koran The Straits Times, ternyata kuda dengan nama itu memang ada, dan akan berlomba pada sore harinya. Dia lalu menelepon para iparnya untuk mengabarkan berita bagus itu. Namun para ipar tidak percaya bahwa dewa-dewa penjaga biara orang Singapura bersedia memberitahukan nama kuda pemenang kepada seorang bule, jadi mereka tak mempedulikan mimpi si bule. Si Australia lalu pergi ke arena pacuan kuda. Dia bertaruh besar pada kuda itu. Dan si kuda menang betulan.

Dewa-dewa biara Cina itu pasti menyukai orang Australia. lpar­-iparnya hanya bisa ngomel-ngomel.

(diembat dari postingan JuanEk Halim – milis MABINDO)

Banyak orang yang ingin mengetahui masa depan. Sebagian orang begitu tak sabarnya menanti apa yang akan terjadi, karena itu mereka mulai mencari jasa dukun dan peramal. Saya punya peringatan bagi Anda mengenai para peramal: jangan percaya pada peramal yang miskin!

Para bhikkhu yang berlatih meditasi dianggap sebagai peramal yang hebat, tetapi biasanya mereka tidak gampang diajak bekerja sama.

Suatu hari, seorang umat yang telah lama menjadi murid Ajahn Chah meminta sang guru besar untuk meramal masa depannya. Ajahn Chah menolak: bhikkhu yang baik tidak ramal- meramal. Tetapi si murid bersikukuh. Dia mengingatkan Ajahn Chah berapa kali dia sudah berdana makanan, berapa banyak dana yang telah dia sumbangkan untuk viharanya, dan bagaimana dia menyopiri Ajahn Chah dengan mobil dan biaya darinya, mengabaikan keluarga dan pekerjaannya sendiri. Ajahn Chah melihat bahwa orang itu terus bersikeras meminta untuk diramal, jadi dia berkata untuk sekali ini saja dia akan membuat perkecualian terhadap peraturan bahwa bhikkhu tidak boleh meramal. “Mana tanganmu. Sini kulihat telapak tanganmu.”

Si murid sangat senang. Ajahn Chah belum pernah membaca telapak tangan murid lainnya. Ini spesial. Lagi pula, Ajahn Chah dianggap sebagai orang suci yang punya kemampuan batin yang hebat. Apa pun yang dikatakan oleh Ajahn Chah akan terjadi, pasti akan terjadi.

Ajahn Chah menelusuri garis-garis telapak tangan si murid dengan jarinya. Setiap beberapa saat, dia bicara sendiri, “Ooh, ini menarik” atau “Ya, ya, ya” atau “Luar biasa”. Si murid yang malang itu risau dalam penantian.

Ketika Ajahn Chah selesai, dia melepaskan tangan si murid dan berkata kepadanya, “Murid, berikut ini adalah keadaan masa depanmu.”

“Ya, ya,” kata si murid dengan cepat.

“Dan saya tak pernah salah,” tambah Ajahn Chah.

“Saya tahu, saya tahu. Jadi, bagaimana nasib masa depan saya?” tanya si murid dengan penasaran memuncak.

“Masa depanmu akan tak pasti,” kata Ajahn Chah. Dan dia tidak salah!

(diembat dari postingan JuanEk Halim – milis MABINDO)